道可道，非常道；
名可名, 非常名。
圣人之道是可以行走的, 却不是平常人所走的道路；名是可以求得的, 却不是平常人所追求的名。——这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论, 这就为打开老子道的大门设置了障碍。
开头这十二个字, 是通篇的总纲。老子著道德篇, 旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道, 也就是顺其自然, 返朴归真之道。一是走常人之道, 也就是追求外在的名利之道。不同的道路, 必然造就不同的人生和社会。
“道”, 是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思, 引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外, 老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有）, 即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道
（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。
“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。
开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
无：道
。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道
为虚。彼此
对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律
故常无
，以观其妙；常有
，以观其徼。故：因此。常：常常。道
是永恒的、至诚的、无私无的，我“观其妙”，就必须“无”这是说自我之须符合道。无：没有自我外在**。自我外在**即目之**，耳之声，口之味，鼻之嗅，体之亲和名利之。自我**在外，而妙景在内，所以，只有无外，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。妙：微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。”（《庄子大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。有
：识道之。因为追求智慧是人的本。徼：是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。矛盾的普遍和特殊即共和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗矛盾和非对抗矛盾等都属于“观其徼”的范畴。“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无
”；“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有”要想实现人生之“大”，必须从“无”入手。只有“无”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。“无”是实现“有”的方式和策略。这里，“无”和“有”是辩证的。“无”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的**；“有”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的**。越是“有”，越具备“无”的坚强意志；“无”的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。此两者，同出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一
和斗争。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争和同一。矛盾的同一和矛盾的斗争是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争存在于矛盾的同一之中，矛盾的同一包含矛盾的斗争，故说“同出而异名”“玄”，古字为“ ”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。
“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。这是老子的微观认识论。
首章开宗明义，确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。而正确价值观来源于正确的宇宙观。要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感
认识。要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无”，这就关系到认识论的问题。老子哲学是彻底的自然主义。马克思说：“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。”马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。
我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。
唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，它应当首先体现于宇宙的本原，否则，辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本体论来阐述他的道德哲理的。
传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应，如果我们称这种认识方法为宏观认识，那么老子认识世界的方法是微观认识（或称直觉认识）。 M.ｉＳJｘｓ.COｍ